太平尖（当地传说的伏羲陵）与天岳幕阜山主峰层次分明
天岳幕阜山，在古时盛名天下，伏羲氏陵苑，上有魁屋，下有皇坛，《尚书•禹贡》称之为东陵，楚国之东祠，舜帝赐名为天岳，又有雷公、雷首山名之称，亦有天柱之名，幕府之所在。天为人祖，岳为山宗，天岳幕阜山实乃祖宗之山，洞天福地，德福之乡。
天岳幕阜山下祖师殿仍保存的年度祭伏羲仪式
天岳幕阜山，山有脉，左揽黄龙，右抱凤凰；水有源，一肩担两湖（洞庭湖、鄱阳湖），牵手罗霄山脉，将长江之水赶往东流。有气有势，登山凌顶，大有君临天下之势，又有凌云登天之感。
道教史上颇有地位的曾保持帝王之制的青阳宫遗址
华夏民族的祖宗山在上古能有如此殊荣，名播天下，如此显赫之山，为什么春秋战国后，清静沉寂二千余载，人祖之山不被人所知，“周王之马迹不至，谢松之履齿不登”，是以寂寂人间耳。究其原因有三：
首先楚国将伏羲奉为东皇太一，最高的天神。屈原的《九歌》就是对东皇太一的颂歌，记录着对东皇太一祭祀的仪式和场面描写。《补注》“五臣云：每篇之目皆楚之神名。太一，星名，天之尊神。祠在楚东，以配东帝，故云东皇。”天岳幕阜山在楚东，伏羲皇坛又曰东陵，乃是东帝、东皇之寝苑。闻一多先生是我国近代研究伏羲文化的权威专家，他在《东皇太一考》文中明确指出“太一便是伏羲的化名。”“东皇也就是伏羲”。天岳幕阜山下阜山村的太平尖的“太”源于此，“太一”变成了“太平”。历史的记忆就是如此的神奇。从“天岳”到“天皇”，从“楚东”到“东陵”，从“东陵”到“东皇”，再到“东祠”，从“太一”到“太平”尖，不是名称的巧合，而是历史留下的脉络记忆。
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其次，秦始皇一统天下后，曾到南郡衡山祭祀东陵。伏羲治理天下，尊道贵德，上观天文，下察地理，中通人事，其思想达于天人合一之境，研制八卦，是三王之首，百王之先，伏羲的道德以及阴阳八卦形成了治理天下的思想理念，是帝王之学，秦始皇将伏羲视为天神，垄断伏羲思想为皇家帝王之学。只准皇家祭祀伏羲，不准民间百姓祭祀。秦始皇为了江山永固，一方面焚书坑儒，一方面不准伏羲文化走进平民百姓家，拉开了伏羲与百姓的距离。从此以后，百姓家中不能敬奉伏羲的神像，不能祭拜伏羲，也不能至伏羲东陵祭拜。至今依然，形成了一种奉神的习惯，很难看到平民百姓家中敬奉伏羲神像的。
传说伏羲观天象演八卦的“观天台”
至汉朝，汉袭秦制，延续了这一作法，使民间百姓与人祖伏羲的距离越来越远。《汉书•郊祀志》云：“古者天子以春秋祭东皇太一于东南郊。”《史记•封禅书•索隐》“汉武帝沿古制，天子祭太一。”到了汉朝明确了三大祭祀规矩，一是天子祭太一（伏羲）其它人是不准祭祀的，如果有人祭祀太一，就是大祸临头，说明你有非分之想，是要杀头的。二是东南春秋郊祭，就是祭祀东皇太一，为什么在东南方？因为东陵幕阜山在秦汉皇都长安的东南方，东南方向的郊祭源于此。祭祖祭天就是祭祀天神东皇太一。三昰历朝历代每年都遣人代为致祭，代谁呢？代皇上，代天子到幕阜山下阜山村皇坛致祭伏羲。此项祭祀活动一直延续至明代。阜山村有皇坛，皇坛有四十八灯，四十八柱，供奉着手捧八卦的伏羲神像，阜山村年纪大的长者都见过皇坛。皇坛前面还有下马亭，迎官桥。省、市、县志均有明确记载。
“天乐堂”供奉的据说是唐代存留的伏羲神像
第三个原因是道家文化的神秘性和荆楚文化的影响，把伏羲神化和神秘化。道教崇尚潜隐默修，遁居幽静，不事张扬，再加上楚文化中的巫文化的影响，更使伏羲的形象扑朔迷离。道教把天岳幕阜山称为第二十五洞天，“玄真太元之天。”天岳幕阜山汉朝就有玉清宫，笔者分析这玉清宫原本应是在阜山村的皇坛旁边，太平尖的下面，朝庭有意挪开转移民众注意力而至永强村，至宋朝，宋英宗治平元年（1064）复建，赐观额为冲真观，并敕封皇坛。才恢复原来的伏羲的皇坛神像。原来的玉清宫也因此而消隐。
除此之外，还有战争的迁徙，人员流动更退也是原因之一。历史上尧舜时代，三苗地区就有多次战争与迁徙的记载，至秦汉魏晋时期，更是频繁的战争与人员迁徙，历史记忆的中断也是原因之一。
2020年3月29日于平江六味斋
来源：平江六味斋，作者：陈砚发
