在中国汗青上，文人成为了一个主要的社会阶级。在“文人”一词中，“文”是对人的划定，但何为“文”？
“文”在《说文》中，被释为“错画也”，指交叉的图案。
它源于人类最初的造字行为：“仓颉之初作书，盖依类象形故谓之文，厥后形声相益即谓之字。”据此可知，文在最初的意义上是指圣人依天然天象而作的象与形。
天道于是以属人的体式展现出来，并以形与声相统一的文字体式让人们交流与流传。固然仓颉造字或者源于传说，但弗成否认，文字的降生使人类离开蛮荒进入文明，缔造文字就是认知世界、拓荒思惟的起头。在这个意义上，文就是道的载体，文字就是对道的言说。
那么，何为道？“道”在《周易·系辞》被注释为：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这里“形”作为可见之物，成为了区分道与器的界限。
个中，道是弗成见之真理，而器作为可见之物，可广义地舆解为事与物。
物是指一切存在的物质，事是人与世界打交道的发生。那么，什么是形？
《周易·系辞》云：“在天成象，在地成形”。这里，天所成的象，是天道的天然展现，属于天然天道；而地作为人的生活之所，所成之形展现于人生活世界，属于工资之道。天与地在区分象与形的同时，也组成了（天）道与（人）器的区分。
前人以形上和形下，来区分道与器，这无非表明：
其一，道不是可见的器物，它的弗成见使它无法被具体描述而始终连结于无名之中。于是，对于器的形之具象而言，道是无名的、无象的；
其二，道固然是无象的，但它能够被圣人所感知，圣人“设卦观象”就是对道的仿效，这解说道不是子虚的而是存在的；
其三，形上与形下之分让道与器所组成的不是一个方位关系，而是一个品级序列。在这个序列中，道高于器、超越器并划定器；
其四，道固然超越器并划定器，但道的展现离不开器，它必需在器中呈现自身。圣人观象以制器的目的，恰是为了在器中显道，这便是道之用。
由此可见，器与道的分歧，并不料味着两者的毫无过问。恰恰相反，恰是因为器，人与道才发生了关系。
若是说“依类象形谓之文”的话，那么器，也可视为广义“文”领域中的一种，制器就是圣人对道的模拟，是道在人身上的实现。能够说，器与文字一路，成为了人之“文”最初的示意形态。
“文”与“道”的自然关系，让“文”在前人的文本中被频仍地言说。“文”字在《周易》中显现多达 97 次，且多作为形（象）之意使用，如“天文”和“人文”。
当在人文的意义上使用时，“文”又派生出了“文德”“文明”“礼（之）文”“文治”“辞文”“文饰”等分歧条理的形态。这种倾向在孔子思惟中被突显出来。
孔子继续周礼，一方面，他认为人要按照礼制即礼仪、礼仪、礼文的划定去运动；另一方面，他也强调这种礼制，要以仁爱之道为根蒂去完成才是准确的，即礼是仁的外化所展现的言与行。只有当外在之文和内涵之仁相连系时，才能成就所谓“温文尔雅”的正人人格。
而礼作为正人的言行规范，包罗了六艺在内的身心练习和花样练习，这便是广义的“文”。
孔子以礼乐治国，其实质是以文治国。在如许的意义上，“文”不光是正人人格的根基特质，并且也是家国最基本的存在体式。
在孔子礼乐思惟的辐射下，“文”的地位逐渐趋势极致，乃至于一切与“文”和“文字”相关的事情如诗歌、文赋、书法等都被人们所推崇：
曹丕将文章视为“经国之大业，不朽之盛事”；《毛诗序》也提出诗歌能够“动六合感鬼神”并“经匹俦，成孝顺，厚人伦，美教化，移习惯”；蔡邕更直接将书法视为是“肇乎天然”的阴阳之术。所有这些与文相关的术，都因拥有了“文”的载体而备受正视。
不外，跟着“文”逐渐演变为各类具体的文艺门类，尤其是诗词文章时，文人之“文”与圣人之“文”也随之发生了误差和转移。
首先，圣人所作的文字只在于达意，借助技能但极其节减，甚至可视为抽象的图形符号；而文人之文在成长中显现了音韵、修辞等手段，它作为文辞的润饰而成为文学、文艺。
当“文”作为文章诗词，成为一种艺术技能时，文就不光要传达道，还要有文采美感，以让人乐于去读。这使得文在道之外还有对人之审美欲望的知足，这附加了对技的要求；然后，圣人之文是圣人依天象所作，其文就是道的展现，文与道相合一。
相较之下，文人之文，因为增加了人的技与欲，导致了文与道具有了相星散的或者。
对此，宋明理学强调文与道的关系是“文以载道”（周敦颐），而不克“作文害道”（程颐）。而朱熹将文与道视为：“道者文之基本，文者道之枝叶。惟其基本乎道，所以发之于文皆道也。三代圣贤文章，皆此后心写出，文就是道。”
可见，文与道合一的前提是文固守于道，并遵循道的指引，道成为了文最基本的划定。
起原丨《禅学与宋元文人画》
