当我们谈及远古的神话时，我们经常联想到恢弘荡气、粗犷不羁的文学作品：《淮南子》中“炼五色石以补苍天”的女娲、《山海经》领命治洪的大禹、《荷马史诗》中总能化干戈为财宝的奥德修斯、《诗体埃达》中踏入鬼域的众神祗……在神弗成勾留少焉的科学时代，我们天然会把神话当做配合体的迷思与妄言，但远古的先祖们是这么对待的吗？原始的世界是如何的世界呢？我来看看新康德主义者恩斯特·卡西尔是若何论说的。
恩斯特·卡西尔
一、为什么是恩斯特·卡西尔？
要穿过荏苒时光、体会陌异的原始社会，我们必需尽量跳出原有的视域，像先祖一样思虑。这个时候新康德主义哲学家恩斯特·卡西尔就能供应莫大的匡助。
受天然科学的影响下，我们常将从事科学研究时所接纳的概念推演和理性抽象当做获得真理独一途径，也不自发地用这种立场视察世界，正如美国科学哲学家Norwood Hanson精粹地指出：视察早已渗透着理论。恩斯特·卡西尔否决理性脑筋对脑筋的统治，理性脑筋并不克周全注释人类运动的悉数范畴：“对于懂得人类文化生活形式的雄厚性和多样性来说，理性是个很不充裕的名称”。对此，卡西尔提出独创的符号哲学理论，主张用“符号”去懂得世界，而人应是“符号”的动物。
那么符号与理性的抽象脑筋有什么区别呢？这里的符号将感性材料提高、抽象到具有某种寄义的遍及形式，一方面符号能够是文字，也能够是岩洞里长远的壁画；但另一方面，符号又不是孤立的私人符码，而是可交流的。这里的符号感性和理性尚未截然区分，但又拥有本身奇特的划定，是以符号比“理性的概念”更适用于文化研究，去揭示出更为广宽的文化面貌。而卡西尔恰是经由文化批判，并连系大量民族志、人类学和汗青学材料，试图将一向以来被理性束缚、剖解的神话解放出来。是以，要充裕懂得远古神话和原始社会的关系，不得不正视卡西尔的学说。
二、远古的先祖在“捏造”神话吗？
卡西尔在《符号形式的哲学》中指出：“我们看到，我们回到了如许一个范畴，在那边无论小我或民族都没有时间去捏造……”这里我们要注重“捏造”这一概念。捏造不是任由脑筋乱窜，而是在工作之余支付艰辛的运思进行艺术劳作，是以捏造的前提是“休闲”。然而在社会显现必然的阶级分化，奴隶为有闲阶级分管大部门的根基劳作时，有闲阶级才有休闲去从事思惟的创作和捏造。然而汗青的事实敷陈我们，时代越远古，人的“幻想”更加毫无所惧。而抗尘走俗、茹毛饮血、日夜为根基生存忧虑的原始民族，怎么或者有如许的休闲去罗织无稽的神话传说呢？
纳米比亚狩猎图
独一的谜底是：神话作为一种符号、文化形式在远古具有真实性和必然性。神话就是原始社会的实际，就是先祖对世界的把握。彼时，世界尚未被科学所架构，天、地、人、神各自归原形生，蔽而新成；各携另外，交相辉映。我们所认为的史前艺术，在恰恰是远古的先祖对世界的理睬、凝聚、挽留、拢集。
三、神话符号作为一种脑筋体式
若是卡西尔的结论若止步于“神话就是原始社会的实际”，那么他的理论并无太多新意。实际上卡西尔连系了他的符号哲学指出：神话作为原始社会的实际，暗涌着迥乎分歧的“神话脑筋”。
在神话脑筋中，没有存在与非存在、本体和现象的截然对立，也没有人、动物、植物之间的泾渭分明。万事万物有无相生、浑然一体。是以，对主体的熟悉上，先祖尚缺乏物我分化、灵肉星散的自我意识，也无法想象人与天然的对立厮杀。原始社会的文化符号也都具有感性存在的特点，符号就是实际的实体，符号的世界就是真实的世界：事物的名字就是事物自己，人的名字就是人自己。考古挖掘也表明，原始人类对动物的摹画，并非当做艺术来欣赏，而是相信丹青作为符号能掌握动物，便于捕猎。
阿尔塔米拉岩画中的牛
先祖的空间观点也与我们分歧。我们经常对前人的谩骂和魔法嗤之以鼻：捣毁头发或指甲怎么能对敌人造成危险呢？实际上在先祖的神话观点中，并无部门与整体之分。是以在他们的观点里，如许的谩骂并非只是一种象征性的典礼，而是能切实地吁请灾祸的降临。这也注释了为什么在原始社会的祭奠运动中，舞者戴上了象征“神”的装饰就能成“神”：物挽留神，物的佩戴代表着神与人的统一。
跳舞
结语
卡西尔以还原神话的正本面容为目的考查神话，基于如许的思虑，远古的神话便得以摆脱纯理性脑筋，其素质得以澄明。从中也能够推想，卡西尔对远古文化的深刻体会与海德格而后期的“六合人神”存在着渊源关系，从中或许能寻得解锁海德格尔思惟的钥匙。
