一、魏晋：清谈的时代
中国汗青上，魏晋南北朝时期是一个政治杂沓的时代，但同时又是一个思惟自由、学术繁荣的时代。
清谈，是由汉末的“清议”演变而来，东汉末年因为政治靡烂，太学生们常群集指摘时政，形成了“清议”。魏晋时期，跟着形而上学的盛行，形成了一些就形而上学问题进行思辨的风气，人们称之为“清谈”。
清谈，雷同于现代的争执赛，一样要求有一个主持人，有论战双方，还要有观众。清谈要求主方拿出问题，并对问题睁开论证，称为“通”；此外一方则对主方睁开回嘴，称为“难”。在清谈中，双方唇枪激辩、手舞足蹈，排场十分强烈。清谈一方面具有学术性质，人们阐述本身的概念，让真理愈辩愈明；另一方面，它又是一种思辨游戏，很多论客热衷清谈的目的不在追求真理，而在追求情趣。
清谈的形式天真，没有时间限制，也不拘泥于所在。魏晋时期的文人雅士十分喜欢清谈，房前屋后、树林里都能够听见他们的高谈阔论，他们常群集在一路，一边喝酒作乐，一边睁开清谈。
二、《声无哀乐论》：一场出色的清谈
儒家传统的音乐观认为，人有喜怒哀乐之情，人的感情与音乐有着对应关系，听见欢畅的音乐人就会愉快，听见消沉的音乐人就会悲痛。好比，有人一听见有人播放《小苹果》这种节奏欢畅的音乐，就会感应很康乐。然则，也有人认为，《小苹果》这种歌曲太俗气，听着就感觉烦，是以，他们认为音乐并不克代表人的感情。
“竹林七贤”之一的嵇康著有《声无哀乐论》，它是魏晋时期的一篇主要文献，对我国的音乐美学史发生了深远的影响。在文中，嵇康以东野主人的身份显现，他主张“声无哀乐”，而另一位秦客代表着儒家传统的音乐观，主张“声有哀乐”。东野主人首先立论，然后对秦客的提问进行一一起事，两人一共进行了八轮比武，为人们贡献了一场出色的清谈。
《声无哀乐论》分成两大部门。个中第一段是立论，剩下的七段为驳论。
东野主人首先对“声无哀乐”的概念进行立论，他认为音乐不受人的主观感情的影响。他说：夫六合合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于六合之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自如而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？
他认为，六合之间形成了五行，从而示意出五色、五声。声音比如气息漫衍在六合间，声音 的本体不会转变，怎么会因为人的喜怒哀乐的感情而改变呢？
此外，他认为音乐只是一个称号，自己是没有情绪的。各个处所的习惯分歧，有人会听到饮泣感应愉快，有的人则会听到讴歌感觉哀思。
是以，人们之所以认为音乐有情绪，完满是受到自身感情的影响。哀乐之情在人的心中，就像酒自己不包含感情，但也能够让人兴奋一般。也就是说，所谓音乐有情绪，是因为人们在赏识音乐时，将本身小我的感情融入个中，音乐只是一种诱发生用。
嵇康的立论，在逻辑显然是站不住脚的。因为他搅浑了天然之声与音乐之声，天然之声是物理性质的，没有哀乐，而音乐之声是人创作出来的，音乐家在创作乐曲时，会将本身的感情融入个中，乐曲会施展出音乐创作者的小我感情。嵇康创作过名曲《广陵散》，在《广陵散》中，他表达了对司马家眷的气愤之情，所以才能将情融入到音乐中。他必然对这种体验深有感想，这点他不会不领略。
然则，嵇康仍然以此立论，可见他尚有目的。因为一向以来，儒家的将音乐的功能仅仅视为一种礼乐教化感化，机械地要求音乐附庸于政治。如许必然阻碍音乐的成长。是以，嵇康为了否决儒家的这种音乐观，就提出“声无哀乐”的概念。
接下来的七个部门是驳论，在这七个部门中，嵇康一一批判了“葛庐听牛”、“羊舌闻啼”、“师旷校音”、“闻啼知凶”等神秘传说，以及人们对“移风易俗 ，莫善於乐”的曲解，与秦客睁开了针锋相对的争执，并且认为秦客不光例证荒唐弗成信，并且立论方式也弗成取。
嵇康用细密的逻辑、理性的脑筋、靠得住的论据，有力地辩驳了秦客的论点。
好比，秦客问难说：“羊舌母听到小孩啼哭，就知道他长大后会败家。”嵇康辩驳道：“羊舌母是怎么听出来的？是因为神妙的心思融会了切口才领略的呢？照样因为曾经听到小孩的哭声像如许的粗大而不祥，今天的哭声像早年的哭声一般，所以知道他会败家呢？虽说是听小 孩啼哭，却不是从小孩哭声中获得验证的。”
然则，嵇康的论战也有很大的马脚。好比针对秦人的问难，嵇康说：夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪吃力，斯可知矣。何者？肌液肉汗，踧笮便出，无主于哀乐，犹簁酒之囊漉，虽笮具分歧，而酒味不变也。声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？
这里，嵇康做了一个类比，吃辛辣的食物流泪与大笑流泪，烟熏眼睛流泪与悲痛忧伤流泪，同样都是流泪，若是让狄牙来品尝，不会说愉快的眼泪是甜的，哀悼的眼泪是吃力的。因为肌肉汗液一受到挤压便流了出来，与愉快和哀悼没有什么关系，似乎是过滤酒的布袋筛子，固然榨酒的对象分歧，但酒味倒是不变的。声音也是从身体中发出的，为什么就包含着哀乐呢？
这里，嵇康的类比是不得当的。流泪是天然生理现象，而音乐是人的主观性运动，具有社会属性。然则，在嵇康强有力的驳斥风格中，对方并没有抓住这种马脚。
再如，针对音乐可否代表人的感情这一问题，嵇康从音乐的作曲者和吹奏者经常星散的现象出出发，否认了音乐的传染力与人的关系，将这种传染力归于乐曲的协调。他认为，高频率的声音和快节奏的音乐使人的表情激奋，低频率的声音以及舒缓的节奏，就能使人的表情平静。他说：舜命夔击石拊石，八音克谐，神人以和。以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。何者？音声有天然之和，而无系于情面，克谐之音成于金石，至和之声得于管弦也。
这里，嵇康认为，若是音乐表达的是本身的感情，就应该本身吹奏，而不是让乐工吹奏，可是舜却让一个叫夔的乐工吹奏，解说音乐与人的感情无关。
秦客最后还提出了一个问题：历来都首倡“移风易俗，莫擅长乐” ，若是音乐不示意感情，那它靠什么去影响人心、改变习惯呢？嵇康回覆说，音乐不是用感情，而是用平宁的精神去移风易俗。
清谈，是一个斗智斗勇的过程。在于秦客的清谈中，嵇康取得了完胜，既显露出了嵇康过人的学识和思辨能力，也展示了他精巧的争执技能。
三、总结：清谈促进了学术繁荣，开启了民智
嵇康为了否决儒家将音乐视为政治与伦理的附庸，写下了《声无哀乐论》。个中，他明确否决儒家的礼乐教化的音乐观。固然他的概念是值得商榷的，然则，嵇康在清谈中，展示了本身高明的论辩能力，有力地驳斥了“声有哀乐论”。
南朝齐梁的文学家、谈论家刘勰在《文心雕龙·论说》中，对《声无哀乐论》鼎力赞美: “师心独见，锋颖周详，盖人伦之莫也。”
有好多学者评价“清谈误国”，然则，经由剖析嵇康的论战，能够看出清谈有很大的积极感化。魏晋清谈的积极性示意在，一方面留下了《声无哀乐论》等史料，促进了学术的繁荣，极大雄厚了中国的思惟史；另一方面，清谈促进了思惟的解放，使得魏晋时期成为春秋战国时期之后又一个思惟大成长的时代，这让人们学会用理性的方式去思虑问题，起到了开启民智的感化。
